इन समारोहों में सबसे अधिक व्यावसायीकरण में हैलोवीन का अमेरिकी रिवाज है। इसमें एक कार्निवल का माहौल है, जिसमें “रहस्यमयी, अराजकता, और संभवतः डरावनी चीजें बस अमोक चल सकती हैं,” स्मिथसोनियन सेंटर फॉर फोकलाइफ एंड कल्चरल हेरिटेज के क्यूरेटर सोजिन किम कहते हैं। दिन (या रात) अवरोधों को खोने और भयावह पर मज़ाक उड़ाने के बारे में है। हैलोवीन मृत्यु दर पर कंकाल और जानलेवा गुड़िया की कल्पना के साथ सिर हिलाता है, लेकिन ध्यान सजावट, वेशभूषा और कैंडी पर है। अनुपस्थिति जीवन की अंतिमता को याद करने के लिए एक शांत विराम है।
“हैलोवीन — Samhain — था a [Celtic] डेथ फेस्टिवल, और अमेरिकियों ने इसे ले लिया है और उन्होंने इसे डरावना बना दिया है, ”वह कहती हैं। “यह किसी भी वास्तविक जुड़ाव के बिना, इसके साथ जुड़ने का एक तरीका है।”
कैथोलिक ऑल सोल्स डे जैसे धार्मिक अवकाश खोए हुए प्रियजनों की कब्रों पर जाने के माध्यम से मृत्यु दर की अधिक आंखों की पहचान के लिए जगह बनाते हैं। लेकिन धर्मनिरपेक्ष अमेरिकी समाज में ऐसे अवसर बहुत कम हैं। शायद ऐसा इसलिए है क्योंकि अमेरिकी संस्कृति में, “मौत डरावनी है। मौत स्थूल है, ”किम कहते हैं।
हैलोवीन शायद पीछे धकेलने का एक तरीका है – मौत को तेजतर्रार या गहरा मजाकिया बनाने के लिए।
“मृत्यु न केवल एक भयानक संभावना है, बल्कि एक बहुत ही सारगर्भित संभावना है, क्योंकि हम कल्पना नहीं कर सकते कि यह क्या अस्तित्व में नहीं है,” कनेक्टिकट विश्वविद्यालय में एक मानवविज्ञानी और संज्ञानात्मक वैज्ञानिक दिमित्रिस ज़ायगलटास कहते हैं।
लेकिन गैर-अमेरिकी संस्कृतियों में, “लोगों का मृत्यु के साथ एक अलग संबंध होता है, जहां इसे कुछ ऐसी चीज के रूप में स्वीकार किया जाता है जिससे हम हर दिन निपटते हैं,” किम कहते हैं।
यह उत्सव का दिन है, “मृत्यु से नहीं डरना, लेकिन वास्तव में यह देखना कि मृत्यु जीवन का एक हिस्सा है,” किम कहते हैं।
मृतकों का सिसिली दिवस इसी तरह उत्सव है। परिवार कब्रों को रोशन करने के लिए फूल लाते हैं, और माता-पिता अपने बच्चों को सुबह खोजने के लिए “मृतकों से उपहार” छिपाते हैं, पीढ़ियों के बीच के बंधन को मजबूत करते हैं। मार्जिपन फलों और हड्डियों से मिलते-जुलते कुकीज़ से दुकानें जगमगाती हैं। ये प्रथाएं बच्चों को सिखाती हैं कि, “आप इन लोगों का उल्लेख कर सकते हैं, आप उनके बारे में बात करने वाले हैं,” ब्यूस्ट कहते हैं।
फिर ओबोन का जापानी बौद्ध उत्सव है, जो आम तौर पर अगस्त में होता है और पूर्वजों पर भी ध्यान केंद्रित करता है। ओबोन के लिए, लोग कब्रों को साफ करेंगे और शायद भोजन साझा करेंगे, लेकिन सबसे बड़ी सार्वजनिक अभिव्यक्ति मंदिरों में होती है। लोग उस वर्ष मरने वालों के नाम के साथ लालटेन लटकाते या तैरते हैं, और समुदाय नृत्य करने के लिए एक साथ आता है। सजीव ढोल की गड़गड़ाहट के साथ संगीत प्रथागत है और चाहे गीत पारंपरिक हों या समकालीन, “विचार वास्तव में यह है कि आप बिना अहंकार के नृत्य कर रहे हैं। आप जो दिखते हैं उसकी परवाह किए बिना नृत्य कर रहे हैं। और आप पूर्वजों को याद करने के लिए नृत्य कर रहे हैं। जिसने आपको अपना जीवन और यह क्षण दिया,” किम कहते हैं।
इसी तरह के समारोह चीन, नेपाल, थाईलैंड, मेडागास्कर, स्पेन, आयरलैंड, भारत, हैती और फिलीपींस में आयोजित किए जाते हैं। मौत की छुट्टियां भाषा की तरह मानवीय लगती हैं। उनका महत्व “निरंतर बनाम अंत के इस विचार” पर केंद्रित है, किम कहते हैं।
इस चक्रीय दृष्टिकोण पर जोर देते हुए, मौत की छुट्टियां मृतकों के साथ निरंतर संबंध को प्रोत्साहित करती हैं, ब्यूस्ट कहते हैं। “क्या आपने कभी उस वाक्यांश को सुना है, ‘दुख कहीं नहीं जाने वाला प्यार है?'” वह पूछती है। “यह बात हम यहां कहते हैं, और मुझे लगता है कि वे हर जगह गए हैं, ‘अच्छा तो इसे कहीं जाने के लिए दे दो।'” संस्कृतियों में, इन छुट्टियों की कई परंपराएं “किसी की देखभाल करने की तरह हैं, “वह नोट करती है।
मौत की छुट्टियां कहीं जाने के लिए प्यार देती हैं, और वे हमें इसे करने के लिए एक समय और स्थान देते हैं।
किम कहते हैं, “कैलेंडर में इन चीजों के होने का मतलब है कि हमें यह निर्दिष्ट समय और स्थान मिल गया है।” ये प्रथाएं सुनिश्चित करती हैं कि हमें शोक नहीं करना है, हमारी विरासतों पर विचार करना है, खोए हुए परिवार का स्मरण करना है और अकेले हमारी मृत्यु दर का सामना नहीं करना है।
मौत की छुट्टियों की रस्म, ज़ायगलटास कहते हैं, “हमारी अपनी मौत की संभावना को थोड़ा कम भयानक बना देता है।”
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